Архив сайта
Декабрь 2016 (4)
Ноябрь 2016 (66)
Октябрь 2016 (27)
Сентябрь 2016 (35)
Август 2016 (71)
Июль 2016 (68)
Календарь
«    Декабрь 2016    »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
 
ГОЛОСОВАНИЕ НА САЙТЕ
Какая страна, на Ваш взгляд, примет больше беженцев-черкесов из Сирии?
Российская Федерация
Соединенные Штаты Америки
Ни та, ни другая
СМС-помощь


Аслан Шаззо на сервере Стихи.ру


Для нас, живущих в XXI веке, интерес к прошлому адыгов связан, прежде всего, не только с желанием узнать о происхождении адыгов, сколько увидеть связь, которая тянется к ним от древней культуры хеттов. Она сложилась ещё на заре цивилизации и передана впоследствии, на наш взгляд, этрускам – народу, населявшему когда-то область древней Италии на большей части Апеннинского полуострова.

О происхождении адыгов (черкесов) через призму религии и мифологии этрусков
Страну этрусков римляне называли Этрурией, а греки Тирренией. Колыбелью этрусской государственности и культуры была область, ограниченная Тирренским морем и реками Тибром и Арно.

Этруски, племена, населявшие в 1-м тысячелетии до н.э. северо-западную часть Апеннинского полуострова – (область Этрурия, современная Тоскана), создали развитую цивилизацию, предшествовавшую римской, и оказали на неё большое влияние.

Происхождение этрусков не выяснено. В конце 7 в. объединились в союз 12 городов – государств, около середины 6 в. овладели областью Кампания. В 5-3 вв. до н.э. были покорены Римом [Новый иллюстрированный энциклопедический словарь 2001:840].

Вопрос древнейшей этнической и культурной истории адыгов приводит нас к проблеме происхождения этрусков. Впервые о появлении этрусков на Апеннинском полуострове высказал версию Геродот. Изложение его взглядов об обстоятельствах появления этого народа в Италии поможет нам, по-видимому, разобраться в столь сложной проблеме.

Мнение Геродота о переселении этрусков как выходцев из Лидии кажется убедительным и достоверным, поскольку мы считаем, что «лидийцы», «этруски» и «хетты» – один и тот же народ. Попробуем это рассмотреть ниже, но для этого нам необходимо привести сам рассказ Геродота – «Отца истории» о переселении лидийцев.

Вот, что они сами о себе рассказывали: «…при царе Атисе, сыне Манеса, во всей Лидии наступил сильный голод», длившийся 18 лет, «бедствие не стихало, а усиливалось. Поэтому царь разделил весь народ на две части и повелел бросить жребий: кому оставаться и кому покинуть родину. Сам царь присоединился к оставшимся на родине, а во главе переселенцев поставил своего сына по имени Тирсен.

Те же, кому выпал жребий уезжать из своей страны, отправились к морю в Смирну. Там они построили корабли,…и отплыли на поиски … (новой) родины. Миновав много стран, переселенцы прибыли в землю омбриков и построили там город,…Они переименовались, назвав себя по имени сына своего царя (Тирсена) … тирсенами. Лидийцы же на родине были порабощены персами» [Геродот 1989: 72].

В целом формирование этрусков охватывает не только историю его переселения, но и вопрос о времени их появления на Апеннинском полуострове. Необходимо обратить внимание на то, что этруски в этническом плане представляли достаточно пёструю картину. Это были выходцы из Малой Азии, которые были вынуждены объединиться ещё у себя на родине, в связи с угрозой ассирийского порабощения.

Как справедливо отмечает А. Чернышов, - к 800 г. до н.э. ни слабые цари Вавилона, ни правители мелких «осколков» великой Хеттской державы, ни вожди племён, населявших Иранское нагорье и Закавказье, не могли противостоять натиску ассирийских армий [Чернышов 1994: 77].

И только объединение близкородственных племён, населявших горные долины Закавказья примерно в том районе, где сейчас находятся границы Турции, Ирана и Армении, создав два сильных союза племён, два государства – Урарту и Манна, могли противостоять мощи ассирийской державы. Племена маннов, состоявшие из хеттов, лувийцев, палайцев, и других близкородственнных племён, и отправились на Апеннинский полуостров. Они принадлежали к индоевропейской языковой семье. Не случайно В. Ардзинба говорит о лидийском языке, как потомке хеттского языка [Ардзинба 1983: 154].

Таким образом, если вопрос о происхождении адыгов не отрывать от проблемы происхождения этрусков, то можно говорить о восточном его происхождении. Эта точка зрения находит своё подтверждение в теории о переднеазиатской прародине индоевропейцев, в частности хетто-лувийцев [Гамкрелидзе, Иванов 1980].

Проникновение хетто-лувийцев (лидийцев по Геродоту) на Западное побережье Италии происходило в результате смешения племён и народностей, как показала история. Народы нередко объединялись в одну этническую общность, одни из них, - как справедливо замечает адыгский историк Р. Бетрозов, «растворялись» среди других [Бетрозов 1991: 8]. Что же касается роли, которую сыграли хетты в становлении этрусского народа, определит наука.

Однако есть все основания считать Тирсена хеттом, поскольку имя это легко ассоциируется с именем Тиркен (Тиркан) в адыгском языке. Не следует исключать того, что это имя, распространённое на Северном Кавказе, имеет давние корни, и вполне, вероятно, указывает на их общие истоки. Они могут быть объяснены фонетическим потенциалом, который выявляется на всём протяжении истории развития языка.

Этрусский алфавит для различения фонетических вариантов глухого смычного в зависимости от характера последующей фонемы использовал три буквы C, K, q. Начертание буквы K постепенно трансформировалось в начертание C, буква K ставится только перед A, в дальнейшем вообще становится архаизмом [Немировский, Харсекин 1969: 40].

Таким образом, можно сделать вывод, что Терсен и Тиркен одно и тоже имя, (Тиркан – более древнее имя, которое можно сравнить с именем царского рода в Древнем Риме – Тарквиний). В этом контексте приходит мысль о сопоставлении имени Тиркен с адыгским Тэркъан. Следует отметить, что само имя Тиркен имеет хеттские корни. В формировании этрусской народности наряду с близкородственными племенами ведущую роль сыграли хетты – выходцы с Востока.

Этруски – культурные предшественники Рима, внесли свою лепту в создание общечеловеческой культуры, но также оставили глубокий след в религии и культуре народов, живущих сегодня на Северном Кавказе, что и определяет степень близости этрусков к адыгам, их этническую принадлежность. Не преследуя цель исчерпать весь материал, касающийся происхождения адыгов сквозь призму религии и мифологию этрусков, мы попытаемся изложить гипотезу о родстве этрусков и адыгов, которая может быть проверена на лингвистическом материале.

О происхождении адыгов (черкесов) через призму религии и мифологии этрусковКлюч к разгадке происхождения этих народов лежит, на наш взгляд, в сопоставлении языков – этрусского и кабардино-черкесского. Начнём с интерпретации имен и значений отдельных этрусских богов, их переосмысления, используя кабардино-черкесский язык, который чрезвычайно близок этрусскому, последний – лидийскому, одному из вымерших хетто-лувийских языков. Материалы раскопок, в Средиземноморье, а также на Северном Кавказе подтверждают, что этруски были хорошо знакомы с религией и культурой хеттов.

Этруски были народом, в высшей степени преданным религии и отличавшимся в почитании богов, - писал римский историк Тит Ливий [Т. Ливий, книга V].

Это можно сказать и о хеттах, и об адыгах. В своей книге «Духовная вселенная адыгов» М. Хацукова пишет о языке адыгов, как о языке, близком «к своим истокам, к общечеловеческому ПРАЯЗЫКУ, когда через звуки, произносимые человеком, в его внутренний мир входили не отображения знаков, вещей и отношений, а подлинные силы Природы, божественные сущности, духовные элементы, лежащая в основе мира реальность СВЕТА» [Хацукова 2004: 6].

Постигая язык этрусков через мифы сквозь призму кабардино-черкесского языка, мы открываем человеку «мир сопричастности первичной реальности» (терминология М. Хацуковой). Представления о мире этрусских богов можно сравнить с иерархической лестницей. Для подтверждения наших изысканий в этой области мы обратились к некоторым наиболее ранним артефактам, в которых в той или иной форме зафиксированы наиболее архаичные пласты материальной культуры этрусков и адыгов, а, именно, - к расшифровке древних имен.

В «застывших» специфических формулах в мифологической культуре этих народов мы находим ключ к пониманию этрусского языка. И это четко прослеживается на примерах его расшифровки и интерпретации с точки зрения лингвистической науки. Ввиду отсутствия больших эпиграфических памятников, в данной статье этимологизации подвергаются пока лишь наиболее известные и закрепившиеся в большинстве своём в искаженной латинизированной форме имена этрусских богов.

Попытаемся узнать тайны происхождения этрусков и их языка через мифы, поверья, легенды, которые, в свою очередь, помогут нам раскрыть и происхождение адыгов. По мнению видного учёного А.И. Немировского, «ни одна из сторон духовной жизни древнего народа не даёт более полной и красноречивой информации о его происхождении, чем религия и мифология» [Немировский 1983: 164].

Аита – в этрусской мифологии владыка подземного царства. При прочтении имени на адыгском (кабардино-черкесском) языке справа налево (именно так читали этруски, у них было как левостороннее направление письма, так и бустрофедон – тип письма с переменным направлением строки), мы получаем словоформу Ати (х//г)я – мать (перевод слова Ати – «мать» с этрусского дан А.И. Немировским и А.И. Харсекиным [Немировский и Харсекин 1969: 32], которая в свою очередь легко сопоставляется со словом Хати. Присутствие ати в слове Хати очевидно.

Если присоединить компонент «хьэ», который является символом и означает «дух» по мнению М. Хацуковой, а звуки нельзя игнорировать в языке, как справедливо отмечает она, поскольку они составляют основу в формировании значения слов [Хацукова 2004: 23], то мы получаем слово Хати. С религиозной точки зрения, дух – это Бог, обычно эти понятия связывают со смертью и бессмертием. Как видно, в слове Хати заключена идея смерти, откуда и появился бог Аита в этрусской мифологии – Бог подземного царства.

Ср. этот звук «хьэ» со значением «собака», собака – тотемное животное у адыгов. Вначале она почиталась, как священное животное, охраняющее человека и его дом. У этрусков собака – проводник мёртвых в преисподнюю. Это хорошо видно на артефактах – этрусских зеркалах, где даётся изображение бога Аиты в сопровождении собаки – судьи душ.

Слово Аита по сути и по форме совпадает также с названием зерна в хеттском – Каит (сравни с адыгским «къэуат» сытный, питательный, калорийный), правильнее было бы назвать Хаит, обратное отражение слова (Хати). А зерно «хьэ» «ячмень», как справедливо отмечает М. Хацукова, названо именем высшего божества. (ср. Осирис (Озирис) – главный царь загробного мира у египтян отождествляется с ячменём) [Матье:1956:54].

Таким образом, слово Аита можно перевести как мать подземного царства. В этом случае слово Хати означает мать Бога – родоначальник всего живого и божественного. что в свою очередь при обратном чтении даёт нам слово =Атт(д)ыг(х)э (самоназвание адыгейцев, кабардинцев и черкесов).

Алпан – в этрусской мифологии богиня любви. При прочтении этого имени на кабардино-черкесском языке справа налево мы имеем Я (А)пылъ от глагола «пылъын» любить кого-либо или же IэплIэ в значении взять кого-либо на руки, обхватить, обнять кого-либо, находиться в объятиях. Слово IэплIэ происходит от слияния двух корней Iэ-рука и плIэ — верхняя часть спины, в значении плечо.

Если читать это слово справа налево целиком в заданной словоформе, то мы читаем как «еплъа» по-кабардински – «та, которая смотрела», производное от кабардинского глагола «плъэн» — «смотреть». Допускается возможность рассмотрения и других версий: «НЭПа» и «Ар» и «НапIэ» и «Ар». Согласно первому значению, под «напэ» подразумевается «это есть лицо», во втором случае, «НапIэ» рассматривается в значении «веко». Слово «Ар» в кабардинском употребляется в значении «он», «она», «оно».

Напомним, что в кабардинском языке отсутствует категория рода. В соответствии с этим значением уместно будет привести кабардинскую пословицу, адресованную девушкам на выданье: «Уи напIэ гъалIи лIы зэгъэгъуэт, унэкур бгъуэтмэ уи джатэ къих», что трактуется как «Опусти глаза (веки) и обрети мужа, а, обретши домашний очаг, обнажи свой меч».

Аплу – в этрусской мифологии божество, обладающее потрясающей силой. (Соответствует хеттскому Апулунусу – верховному божеству, символу мощи). При прочтении этого имени справа налево на адыгском языке произносится как Алъп. Если исходить из содержания слова (Альп), то оно совпадает со словом ПлIэ – «плечо», что вполне соответствует сути бога Аплу. Иметь широкие плечи, значит иметь большую силу.

Альп мифический сказочный конь нарта Сосруко из адыгского героического эпоса «Нарты», необычайной силы скакун. Сравни с крылатым конем аращ Бзоу (Птица) из абхазского героического эпоса нарта Сасрыкуа или крылатого коня аращ Абрыскила — другого героя абхазского нартского эпоса.

Коня с золотой двусторонней гривой, выходящего из моря, наблюдают аргонавты. Если читать имя Аплу справа налево по-адыгски, то мы получаем словоформу Улап (Уляп), которое в свою очередь можно сравнить с адыгским топонимом и гидронимом Уляп (э) в Краснодарском крае в России, где именно во время раскопа древнего кургана нашли серебряный ритон с изображением крылатого коня (сравни с Пегасом).

Ванф – в этрусской мифологии женский демон загробного мира, олицетворение смерти. Это имя при прочтении справа налево на кабардино-черкесском языке прочитывается как «Фынэ», дословно можно расчленить это имя на составляющие компоненты: «Просо + мать». Словоформу Фынэ (Хуынэ), где адыгейскому звуку «Ф» в кабардинском соответствует «Ху» можно рассмотреть и как производное от кабардинского глагола фын (э)-хун (э) в значении «гнать кого-либо куда-либо».

В соответствии с приведённым лексическим значением адыгского языка название бога Ванф представляет собой соединение слов «мать»+ «гнать». Отсюда нетрудно понять функцию бога Ванф – бога загробного мира – провожать в подземный мир. Мать «гонит», в значении «торопит» кого-либо в иной мир.

Постоянными атрибутами которой являлись свиток, факел, меч, змеи, обвивающие руки, ключ, всё необходимое, для того чтобы проводить в мир иной. (Ср. подземный мир у хеттов – Лельвани). Имя Ванф осмысливается со знаком жизни «анх» бога Атона, с одним из элементов – «ах», составляющих человеческую сущность, загробное воплощение человека в египетской мифологии.

Вегойя – в этрусской мифологии нимфа и пророчица. На адыгском языке читается как (Е)гъэIу от глагола егъэIу разноситься, распространяться = (и)гъуэ +Iу (э) н или же I(у)эгъуэ. Здесь в имени Вегойя усматривается элемент магии, который обнаруживается в кабардинском слове «тхьэгурымагъуэ», что обозначает провидец, прорицатель, предсказатель, вещун.

Можно рассматривать и другие слова с элементом «гъу» в словах «гъуо» глашатай и «игъуэ» – подходящее благоприятное для чего-либо время, пора; срок (для начала чего-либо). Имя Вегойя можно сравнить с одним из священнейших имён Бога Иегова, по другому чтению Яхве в Ветхом Завете, имя которого заключает в себе понятие вечности и совершенства. По Библии Бог под этим именем впервые открылся Моисею – основателю иудейской религии.

О происхождении адыгов (черкесов) через призму религии и мифологии этрусковГеркле – в этрусской мифологии прародитель этрусков. На адыгском языке читается как (хьэ)А(р)ыкъылI – мужчина из Арика (т.е он Арика) мужчина, муж) или же Га(р)куль-Х(ь)э(р)ку и (ы)лI от слов «Хэку» родина, отечество и «л1ы» в значении государственный человек, муж, защитник, предводитель. Можно сопоставить с именем Геркулес. Если же читать это имя справа налево, то мы имеем Элкарег (хь) = Елкъэрыхь (э) // Елгъэрх(э) =Эльгаровы.

Скорее всего, это слово есть производное от Тхьэ+рыкъуэ+ лI(ы) (сын бога) или же сравни с названием голубя в адыгском языке «тхьэ+ ры+къуэ». Известно, в древних религиозных обрядах голубь был священным и представлял третье лицо Творящей силы.

Калу – в этрусской мифологии бог смерти. По-кабардински читается как Къалу или же как АлI (а) – или же при прочтении справа налево мы читаем как Ал (лI)а – ЫлIагъ — (вернее всего, рассмотрение в значении ЛIа – усопший, умерший, труп, мертвеца бог, где «Гъ» // «Къ» рассматривается как божественная сущность.

Бога Калу можно сравнить с персонажем Калунга в мифологии Африки, в котором присутствуют черты первого человека на Земле, обожествлённого предка, связанного с «нижним миром». Подобное соответствие имён вызывает большой интерес и свидетельствует, по сути, о древности адыгского народа, язык которого так точно передаёт мировоззрение первых людей на Земле (Африка, Малая Азия).

Кулсанс – один из верховных этрусских богов, царь богов. Имел четыре лица, символизирующих четыре небесных региона. (Ср. у народов востока). При прочтении имени Кулсанс справа налево на кабардинском языке мы получим следующую словоформу «Ансарук», что читается по-адыгски как «Ансар и къуэ», дословно «Он есть бог ансар» или же «сын ансара» или же «он есть из рода ансаров».

О генетическом родстве этрусков с ансарами (такая версия выдвигается в научном сообществе нами впервые) говорит ещё и другой установленный также нами факт, что правителей двенадцати этрусских городов называли «Ансахэм я тхьэмадэ». Ансар можно сравнить с именем Анзор.

Следует рассмотреть и иную версию Кулсанс, где при прочтении этого имени справа налево мы получаем «Анс+ лIы+къуэ», что переводится как «Анс(а) мужа (мужчины) сын». Как видно, высокое положение занимал бог Кулсанс в этрусском пантеоне, исходя из значения слова ансар – особо чтимый бог во многих древних религиях.

Ларан – в этрусской мифологии бог войны. При прочтении этого имени на адыгском языке уместно рассмотреть следующие словоформы Ар(ы) лI («ар» – он есть и «лIы» муж, мужчина и ЕрылI, ( где « е» обозначает в кабардино-черкесском понятие «зло», а «лIы» обозначает муж, мужчина, супруг. При прочтении имени Ларан справа налево по-кабардински, мы получаем следующую словоформу: Нэ + ры +лI (от «Нэ» глаза + «ры» (интерфикс)+ «л1ы» мужа, мужчины). Следует рассмотреть и иную версию Ларан, где при прочтении этого имени улавливается элемент «лIэ /лIа» в значении «умирай //умерший».

Марис – в этрусской мифологии бог плодородия, - покровитель пчеловодства (версия рассматривается впервые). До сих пор этот бог вызывает споры у этрускологов, его имя обычно ассоциируется с именем римского бога Марса, который, на наш взгляд, не имеет никакого отношения к богу войны. Ведутся споры при определении функции этого бога. Свет на его функцию может пролить адыгская мифология, где есть божество Мериса – покровительница пчеловодства [Шортанов 1982: 170].

Этрусское имя Марис можно сопоставить, скорее всего, с адыгским божеством Мериса. По мифу, удар грома однажды уничтожил всех пчёл, спаслась лишь одна, спрятавшаяся в рукаве святой, которая затем воспроизвела их род. Праздник в её честь справляется в сентябре, в этот день все угощают друг друга блюдами и напитками из мёда. Мёд является одним из продуктов питания, естественно, пчеле, которая производит мёд, дали свою покровительницу Мерису.

Отметим поклонение пчеле у хаттов, пчела активно участвует в поисках Телепину (хеттский Телепинус) – бога плодородия. Окончательное решение вопроса о функции бога Мариса мы получим из толкования этого бога, благодаря кабардино-черкесскому языку. Допускается возможность рассмотрения в качестве созвучия имени Марис с кабардинским словом яблоко «мыIэрысэ», дословно «мы» плод дикой яблони «Iэ» рука + интерфикс «ры» и глагол сажать «сэн».

При обратном прочтении имени Марис на кабардинском языке мы получаем словоформу «Сырымэ» в значении «гарь»; «запах гари» [Словарь кабард. 1999:611]. Налицо присутствие в этом слове компонента «мэ» в значении запах. Сравни также «сырымэ» с другими кабардинскими словами: «пэрымэ» цветы [Словарь кабард. 1999:55] и «епэрымэ» цветочный запах [Словарь кабард. 1999:156]. Нетрудно понять, что пчела собирает нектар с пыльцы, летит на цветочный запах.

Функция бога Мариса, как бога плодородия, покровителя пчеловодства подтверждается также его изображением на этрусских памятниках (См. изображение на цисте из города Пренесте в книге А.И. Немировского «Этруски») [Немировский 1983: 202]. Марис изображён с Менрвой, – богиней материнства, пытающейся как можно быстрее ему появиться на свет из дымящейся амфоры (трёхглавая собака – символ смерти, которую мы также видим на изображении, уже ждёт пчелу, которая прячется за богиней).

В данном случае допускается возможность прочтения изображения трехголовой (трехглавой) собаки на адыгской языковой почве в виде: «хьэтIищ», где «хьэ» собака-бог + «тIы» баран + «щ» три; стриги. Дословно «хьэт1ищ» этимологизируется следующим образом: «Он есть хатти».

Марис предстаёт обнажённым в шлеме с копьём и щитом, что и привело многих исследователей к ложному толкованию бога Мариса, как бога войны. Таким образом, благодаря адыгской мифологии и точного перевода обозначения имени из кабардино-черкесского языка, этрусский бог Марис может быть отождествлён с адыгским божеством Мериса – покровительницей пчёл.

Майус – в этрусской мифологии божество растительности. Можно сравнить и с именем абхазского божества Айе и Айергъ, которые можно увязать с культом плодородия – вечнозеленым деревом (древом жизни) eia в хеттской мифологии. Считается, что культ хтонического божества Майус этрусками был воспринят из италийской мифологии [Мифы народов мира, 1992. Т.2:672-674].

Менрва – в этрусской мифологии богиня материнства, покровительница рожениц. Древнейшее материнское божество анатолийского происхождения. Почиталась также как покровительница ремёсел и ремесленников, воительница. Считалась защитницей этрусских городов и почиталась как царица. Изображалась в полном вооружении и с копьём в руке. Вместе с Тином и Уни входила в этрусскую триаду богов [Мифы народов мира 1992:139].

Возможно толкование Мынэ(р)уэ-Анэ(р)уэ – «эта есть мать», или же если читать справа налево мы имеем другую форму имени этой богини в виде «Аварнем(а)», то можно рассматривать по-кабардински, как «Урианэ» дословно «ты есть та самая мама», (сравни с именем хаттской богини-защитнице Инара), или же «Ау+ри + нэ» — «Аурини» имя которой можно сравнить также с названием хаттского города Аринна.

Ассоциации вызывает и греческая Афина – богиня мудрости и справедливой войны, где в имени Менрва и Афина мы обнаруживаем корень слова Аф (в) ы, с кабардинского фэ – образ, т.е. образ матери – мудрой и справедливой, почитаемой всеми. Можно сравнить с абхазским богом Афы – повелителем грома и молнии, посылающим с неба огненные стрелы. Здесь нельзя не упомянуть о роли женщины-матери на Кавказе, которая одна может остановить войну.

Нефунс – в этрусской мифологии божество вод, прежде всего, морской стихии. На адыгском языке как слева направо, так и наоборот прочитывается одинаково как Нэф(ы)н(э) – Нэхун(э) от «нэ» глаз или «нэху» и «нэ» глаз(а) или же если брать слово «нэхунэ» как существительное, то мы получаем «свет, освещённое место, слабый, тусклый свет» или же лучше сравни с именем адыгского божества – покровителя крупного рогатого скота Ахын, конкретно в той его части как Ахын упал в реку Шахе и утонул.

С(ы)нэф (ху)ын(э) в кабардино-черкесском обозначает следующее: я есть светлоглазый, голубоглазый. Можно сравнить с глазом цвета морской воды.

О происхождении адыгов (черкесов) через призму религии и мифологии этрусковНортия – в этрусской мифологии богиня судьбы. В её храме происходила ежегодная церемония вбивания гвоздя, что должно было символизировать неотвратимость рока.

Изображалась молодой женщиной с крыльями за спиной и гвоздём в руке [Мифы народов мира 1992: 226]. Этрусской параллелью Нортии являются хурритские божества судьбы Хутена-Хутеллура (ср. hute – «писать» с хурритского).

Слово «ht» при обратном чтении дает нам адыгское «тх(ы)» писать. В мифологии народов мира нередко встречаются примеры слияния мифологических представлений разных народов, объединенных в единые территориально-государственные образования. К примеру, нечто подобное наблюдается в результате слияния хеттских и хурритских мифологических представлений.

К таковым можно отнести хурритскую интерпретацию этрусcкой богини судьбы – Нортии, «писавшей» гвоздём окончание старого и начало нового года. Этот «годичный гвоздь» на языке этрусков назывался «cleva etanal», символизировал появление новой звезды.

Возможно в слове cleva присутствует адыгское слово «афы» + «лыцI(ы)н, где в свою очередь «афы» в абхазской мифологии выступает богом – повелителем грома и молнии, посылающим с неба огненные стрелы и «лынцIын», а слово etanal на кабардинском языке слева направо прочитывается как «нал» подкову + «етын» дать; дарить, т.е. Нортия дарит звезду, отсчитывая время.

Допускается возможность сопоставления Нортия также со словом ноу(в)руз — начало Нового года, самый священный день календаря у мусульман.

Имя Нортия на кабардино-черкесском языке прочитывается как Iуэ (ры)т или Iуат (э) дословно: «то что передается изустно» (сравни с оратор) или же Ят(ы) р эн, что в свою очередь рассматривается в значении «Я» показатель принадлежности, функционально соответствует русскому «их» + «т(ы)рын»//»тырэн (адыгейское слово) – отдавать безвозмездно, абсолютно бескорыстно + «н(ы)» субстанция, т.е то, что дарится, преподносится богом, имеет божественное начало.

Сатре – в этрусской мифологии божество, с именем которого связано представление о золотом веке. На адыгской языковой почве (основе) прочитывается и как «Аращ» – он есть тот самый или как «Iэт (а) щ» производное глагола «Iэтын (еIэт)» 1. поднять, поднимать что-либо; 3. вдохновлять кого-либо, поддержать кого, что-либо.

Можно сопоставить также кабардино-черкесские словоформы в виде «Итащ», «Иритащ», где эти слова в корнеслове имеют элемент «тын» в значении отдать, подарить что-либо. Как видно, путь к пониманию функций этрусского бога Сатре – это кабардино-черкесский язык. Сатре – бог, дающий людям всё.

Селванс – в этрусской мифологии бог растительности. Сравни вариант Сеуланса на адыгской языковой почве прочитывается как Хьэлыуэ халва, приготовленная из пшённой муки, топленого масла и сахара Хьэл(ы)у чурек. Сравни с фамилией Силуанов.

Сефланс – в этрусской мифологии бог огня, покровитель рудного дела и металлургии. Можно смело говорить о соответствии с именем древнегреческого божества Гефест. При обычном чтении слева направо мы имеем слово Афы, означает имя бога грома и молнии в абхазской мифологии, который пребывает на небе и посылает оттуда огненные стрелы.

Если читать это имя по-адыгски, опять-таки слева направо, то Сефлан читается как Сэху(л)ан//Сэхуран «подсолнух» или «желчь», что соответствует функции бога огня, так как с подсолнухом вполне связывается огонь. Сравни также с «Iэрыхуэ» в значении 1. удобный (об инструменте); 2. ловкий (о человеке).

Таг – в этрусской мифологии ребенок, обладавший мудростью пророка и опытный в искусстве гадания. Это имя на адыгской языковой почве прочитывается как Тагъ(э)// И(ы) тагъ (э) в значении подаренный от бога .Элемент «Агъэ» в этом имени усматривается возможно в обращении адыгов к ребенку (Агъэ жегэIэн); сравни с Агу – агукать в русском.

При прочтении имени Таг на адыгской языковой основе справа налево мы получаем следующую словоформу в виде ТIагъ (ГъатI // ГъэтI в значении он есть Хат/Хет). Без сомнения, здесь, в имени Таг, присутствует божественное начало или же это имя состоит из корнесловов двух адыгских слов значении бог (Тхьэ) + прорицатель (Магъуэ).

Тархон – в этрусской мифологии герой, сын Тиррена (сравни с Тархун). Как справедливо отмечает А.И. Немировский, «само имя Тархон уводит нас в Анатолию II тысячелетия до н.э., где мы встречаем в хеттской мифологии Тархуна, бога грозы и главного бога пантеона, а в лувийской мифологии – Тархунта» [Немировский 1983: 214].

На адыгской языковой почве прочитывается как А(р)хъуэ(А(р)хо) в значении «ТIы» +«Iэхъуэ» пастух овец; здесь можно говорить именно о пастухе баранов, сравни с аргонавтами (слово аргонавт на адыгской почве тоже легко объясняется. Если первая часть нам известна А(р)хъуэ(А(р)хо) в значении «ТIы» +«Iэхъуэ» пастух овец, то вторая часть читается как «нафт» в значении «ф(ху)ытэ» изведать. Вспомним, как аргонавты отправились за золотым руном.

Или же возможен вариант обнаружения элемента хъуретI «возглас, которым погоняют овец» в слове аргонавт. При прочтении этого имени справа налево мы имеем словоформу Нохрат, где опять-таки на адыгской языковой почве обнаруживается элемент хъуретI.

Допускается возможность соотнесения с «Ахъуо» – названием дерева смоковницы, которая звучит как Ат Тин. Тархон можно сравнить с именем бога охоты в египетской мифологии, который почитался и как бог войны Онурис ( in-hrt) при обратном прочтении имени «in-hrt» на адыгском языке мы получаем следующую словоформу – «тарх(ь)ун)».

Тезан – в этрусской мифологии богиня утренней зари. Это имя на адыгской языковой почве прочитывается как азэ(н) (азэн джапIэ – минарет), при обратном чтении имени Тезан справа налево по-кабардински мы имеем словоформу в виде «нэзыт» – передающий, подающий.

По мнению адыгского языковеда А. Шагирова, азан – призыв к молитве, провозглашаемый духовным лицом. Из араб.adan призыв к молитве, перс. азан призыв к молитве, провозглашаемый с минарета; термин проник и в другие языки Кавказа: абх. азан, абаз. азан; балк. азан; ног. азан; груз. аzan [Шагиров 1977: 58]. Сходство теонима Тезан с названием призыва к молитве – нэзыт бесспорно. Основная функция богини Тезан – призывать всех к молитве на рассвете.

Тин – в этрусской мифологии бог неба и света. Соответствует Зевсу – в греческой мифологии верховному божеству, отцу богов и людей. Этрусский Тин «вышел» из образа хеттского бога Телепинуса – сына бога грозы, поскольку его изображали обычно так же, как и Тина в виде безбородого юноши, в короткой одежде с кинжалом на боку и с двусторонней секирой в руках.

Атрибуты – кинжал и секира говорят о силе данного божества и его могуществе. Имя Тин на адыгской языковой почве прочитывается как «Э(а) нитI , т.е Анит(I) (сравни адыгское прочтение имени Аннит с именем хаттского царя Анит(ы) или же как «Т(I)ын (э)» которую можно перевести как: бараньи глаз(а) отглагольное от формы кабардинского слова «тын» отдать, подарить что-либо.

При обратном чтении справа налево по-кабардински мы получаем словоформы «НитI» в значении нэ + тIу (дословно «тIу» // «тIы» где «тIу» два + «нэ» глаза « два глаза» или «тIы» 1.кочкарь, племенной баран + «нэ» глаза «глаза барана») или «Нэт», что на адыгском языке обозначает следующие понятия: «н» есть некая божественная субстанция + «т» сокращенная форма глагола «тырэн» отдавать безвозмездно, абсолютно бескорыстно.

Сравни с именем богини неба Нут в египетской мифологии. Тин – (Нэт) повелитель трех пучков молнии, сравни с тремя луками на адыгском флаге сагъындакъ (старинного оружия типа лука). Само слово «сагъындакъ» при обратном прочтении на кабардинском слева направо прочитывается как «къэдмыгъэсу» т.е. «не позволяющая достать себя; держать (врага, неприятеля) на расстоянии».

Совет из 12 других богов этрусков можно сравнить с 12 звездами (12 адыгских племен) на этом же адыгском, черкесском флаге «бэракъ».

Туран – в этрусской мифологии богиня любви и плодоносных сил природы. Атрибутами её были голубь и лебедь, иногда ветвь или цветок. Ветвь – свидетельство принадлежности к богам природы. Изображалась с четырьмя крыльями, которые можно соотнести с четырьмя сторонами света.

Данное имя можно прозрачно этимологизировать на адыгском языке, где сохранилась наиболее архаичная форма данного слова. Используя линейное чтение на адыгейском языке, мы имеем словоформу «тырэн» (нэтрэн) // нэрыт. Этрусское тирен по-адыгски читается как нарт (на кабардино-черкесском) и нэтыф (нэтрыф) на адыгейском языках, что обозначает злак кукурузу.

При интерпретации имени этрусского божества Туран следует обратиться к адыгейскому языку, где обнаруживаются наиболее архаичные слова. Так в адыгейском языке обнаруживается форма слова «тырэн», которая состоит из двух основ: «тырэ» то дарено богом и «н» субстанция.

Таким образом, в слове «нартыху» – кукуруза, заложено определённое значение, связанное с именем бога плодородия, что вполне соответствует функции этрусской богини Туран. Отсюда можно рассматривать и варианты на(р)т = на(л)т «нарт», как производные от нартыху.

При допустимой форме (варианта) имени Туранп при обратном чтении мы получаем имя Пщы нарт (князь, верховный правитель нартов, где «п» есть окаменелый показатель, аффикс слова «пщы»). (Ср. имя Тур в иранской мифологии, которое связано с родоначальником туранцев, сначала под ними понимались кочевые восточно-иранские племена, а затем тюркские).

Тухулка – в этрусской мифологии демон подземного царства. Часто изображался вместе с Хару – вестником смерти. При обратном прочтении на адыгской языковой основе мы имеем варианты: Къа +лIа+хут(э) в значении бог который изведывает, обнаруживает, выявляет, разведывает труп, где элемент «Ка» рассматривается как божественная сущность.

В мифологии народов мира «Ка» // «Гъа», «Ха», «Та» // «Тх(ь)а», «Ма» рассматриваются в значениях «святой», «божественный».

Уни – в этрусской мифологии богиня неба – покровительница царской власти. Почиталась во многих городах Этрурии. На адыгской языковой почве прочитывается как Унэ (а) – «дом». Согласно содержанию слова, под домом понимается небо. Занимала высокое положение в этрусском пантеоне, так как её изображают восседающей на троне, а трон является символом власти.

Весьма вероятно, что этрусская богиня Уни «вышла» из образа хурритской богини Ану (от шумерского Ан – небо) или Ин(у), затем попала к хеттам, также изображалась на троне в виде женщины, одетой в длинные одежды в цилиндрическом головном уборе с ниспадающим большим покрывалом. Так обычно представляют матрон (лат. matrona) – в Древнем Риме почётное название свободнорождённой замужней женщины, пользующейся хорошей репутацией и принадлежащей к высшему сословию.

Фуфлунс – в этрусской мифологии божество растительности и плодородия. В имени Фуфлунс на адыгской языковой почве усматривается слово уфаф(э) от глагола «уфафэн» – колыхать, качаться (колыхаясь, качаясь). Фуфлунс, если читать это слово по-адыгски справа налево, произносится как Налфыф (в кабардино-черкесском Налхуху или же Нар(т)ыху), то есть мы получаем современные словоформы в виде на(р)тыф нартыху, что обозначает растение кукуруза, т.е «богатырское просо» [Немировский 1969: 527].

Полученная при чтении имени Фуфлунс справа налево по-адыгски словоформа «Сыналфыф» дословно переводится так: «Я есть сама кукуруза», что соответствует её изображению в мифологии. Выброс початка кукурузы по-кабардински «сэмб къищIын (нартыхум)».

Хару – в этрусской мифологии демон царства мертвых. Атрибутом бога Хару является молот на длинной рукояти – символ смерти. На адыгской языковой почве возможно рассмотрение следующих словоформ: Ерыхь в значении «е» зло и «хьын» – уносящий. Можно рассматривать формы (А)рыхь > ((Э)рыхь), где «лыхь» в кабардино-черкесском доска, которой закрывают нишу в могиле.

В кабардино-черкесском языке возможен вариант Урах(ь) производное от глагола хьы(н) нести, что дословно обозначает следующее: пусть отнесут тебя туда. Здесь можно рассмотреть и вариант Уэрыхь в значении уэру (где уэр 1. бурный (о реке)) хьын (1. нести кого-либо, что-либо куда-либо).

Есть ещё и другое слово, где мы также обнаруживаем элемент «хару». Это наблюдается в этрусском слове haruspicinae (гаруспицина), которое прочитывается на кабардино-черкесском языке справа налево как насып уэрыхь (насыпрыхь), где «насып» счастье и «уэрыхь» (от сочетания двух корнеслогов «уэр» быстрый поток и «хьын» уносить), что дословно обозначает следующее: уносимое быстрым потоком счастье.

Здесь, наверное, будет уместно вспомнить небольшой текст из адыгского фольклора, где встречается имя бога Хару или Харун:

Уафэр мэгъуагъуэ (Небо гремит);

Хьэрун мэгъуэг (Харун рыдает);

Уафэр мэхъуэпскI (Небо сверкает);

Хьэрун зегъэпскI (Харун купается).

О происхождении адыгов (черкесов) через призму религии и мифологии этрусковПрочтение имён божеств этрусской мифологии с помощью адыгских языков позволяет с достаточной уверенностью утверждать, что истоки её надо искать в Малой Азии, откуда пришли этруски, они имеют восточное происхождение. Подобные взгляды на происхождение этрусков мы находим у таких учёных как А. Тромбетти и В. Георгиева, которым удалось провести параллели при сопоставлении этрусских глаголов и местоимений с хеттскими [Нейхардт в кн.: Буриан Я., Моухова Б. 1970: 220].

Сопоставлением этрусского языка с хеттским занимается ведущий учёный в лингвистике В.В. Иванов, которому также удалось выдвинуть гипотезу о родстве хеттского с этрусским, открыть, что этрусский язык мог принадлежать к ареалу северокавказских языков Древнего Востока [Иванов В. Древне-восточные связи 1988: 51].

Связь языка этрусков с живыми адыгскими языками попытались провести и мы на материале мифов, легенд и поверий, предлагая свой ключ, с помощью которого можно начать процесс восстановления «загадочного» этрусского языка. Восточные элементы этрусской мифологии выражены в мифологии народов Северного Кавказа.

На это указывают представления этрусков о богах, идущих от хеттов, о священном характере царской власти и её атрибутах, сложная система взглядов на происхождение мира и на его строение, а также возможность интерпретации этрусских богов, на материале адыгских языков. Мифология хеттов оказала существенное влияние на этрусские мифологические воззрения, которые, в свою очередь, были приняты адыгами, т.е. адыгский эпос имеет этрусские корни, и их надо искать в хеттской мифологии.

Адыги во многом сохранили лексические элементы языка этрусков. Да и многие народные обычаи, предания адыгов, которые ещё ждут своих исследований, имеют не только хеттские, но и этрусские корни.

Видимо, язык этрусков генетически родственен кабардино-черкесскому языку и имеет черты, общие с хеттским языком, что позволило провести параллели между обозначениями сходных понятий богов на материале этрусского и адыгских языков. Таким образом, по именам этрусских богов можно судить не только о происхождении этрусков, но и об этногенезе адыгов.

Литература

Ардзинба В.Г. Послесловие о некоторых новых результатах в исследовании истории, языков и культуры древней Анатолии // Дж. Г. Маккуин. Хетты и их современники в Малой Азии. – М.: Наука, 1983.
Бетрозов Р. Происхождение и этнокультурные связи адыгов. – Нальчик, Нарт, 1991.-168с.
Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Древняя Передняя Азия и индоевропейская проблема: временные и ареальные характеристики общеиндоевропейского языка по лингвистическим и культурно-историческим данным. – «Вестник древней истории» , 1980 год, № 3.
Геродот. Историки античности. В двух томах. Т.1. Древняя Греция. – М.: Правда , 1989.
Иванов В. Древневосточные связи этрусского языка // Древний Восток – этнокультурные связи. – М., 1988.
Ливий Т. История Рима от основания города. В 10-х томах. Книги 1-10. Книга V. – М.: Наука, 1989.-576 с.
Матье М.Э. Древнеегипетские мифы. – М.-Л., 1956.
Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. Второе издание. – М.: Советская энциклопедия, 1991. Т.1.- 673 с; Т.2. -721с.
Немировский А.И., Харсекин А.И. Этруски. Введение в этрускологию. – Воронеж: Издательство Воронежского университета, 1969.-190c.
Немировский А.И. Этруски. От мифа к истории. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1983.-261с.
Новый иллюстрированный энциклопедический словарь / Ред. Колл.: В.И. Бородулин, А.П. Горкин, А.А. Гусев, Н.М. Ланда и др. – М.: Большая Российская энциклопедия , 2001.- 912 с.
Словарь кабардино-черкесского языка / Институт гуманитарных исследований КБНЦ РАН.1-е изд /. – М.:Дигора, 1999.-860с.
Хацукова М.М. Духовная вселенная адыгов. – Нальчик: Поли-графсервис и Т, 2004. -440 с.
Чернышов А. Урарту // Энциклопедия для детей: Т.1 (Всемирная история). – М.: Аванта +, 1994.
Шагиров А.К. Этимологический словарь адыгских (черкесских) языков. В 2-х томах. А – Н. Том.1. – М.: Наука, 1977. -290 с.
Шортанов А.Т. Адыгская мифология. – Нальчик: Эльбрус,1982.-158 с.

Rustam Shenkao.

zapadkavkaz.blogspot.ru
 (голосов: 0)
Опубликовал admin, 1-06-2016, 19:52. Просмотров: 526
Другие новости по теме:
«Язык этрусков понятен кабардинцам», - книга об этом готовится к изданию в ...
К каким далям приводят этимологические вешки легендарного нартского имени « ...
«Язык этрусков может быть разгадан на основе языков древнейших народов Кавк ...
Аслан Шаззо: Этимология нартского имени «Шэбатыныкъо»
Аслан Шаззо: Элементы археолингвистики в этимологии термина «Нарт»